Какой мазхаб в дагестане у аварцев

Какой мазхаб в дагестане у аварцев

Недавно в свет вышло фундаментальное исследование дагестанского алима Анвара бину Абубакра аш-Шайхи ад-Дагистани (на фото в центре), посвященное одному из главных трудов по исламскому праву согласно шафиитскому мазхабу.

Прежде всего, для широкого круга читателей следует пояснить, что в основе любого мазхаба лежит решение его имама, а ученые разъясняют и тщательно разбирают эту позицию. В книгах же эти решения разъясняются и обосновываются. В теории шафиитского мазхаба выстроена иерархия по поводу предпочтения мнений того или иного правоведа. В частности, если есть разногласия по одному и тому же вопросу в рамках шафиитской правовой школы, то в выборе окончательного решения предпочтение отдается мнению ученого Мухи ад-Дина ан-Навави (1233–1278) в противовес мнению Абу ал-Касима ар-Рафии (1160–1226). Если оба ученых пришли к единому заключению, то оно преобладает над мнениями остальных шафиитских правоведов. Следующими по шафиитской иерархии идут ибн Хаджар ал-Хайтами (1503–1566) и Шамс ад-Дин Мухаммад ар-Рамли (1513–1596), причем новая фатва в рамках мазхаба не должна противоречить мнениям этих ученых (1).
Поскольку у ан-Навави не рассмотрены все аспекты шафиитского мазхаба, в Дагестане, начиная с XVII в., наиболее широкое распространение получил обширный комментарий на его сочинение, написанный ибн Хаджаром ал-Хайтами. Причем только в Фонде восточных рукописей Института истории, археологии и этнографии хранится около 40 его рукописей, переписанных в XVII–XIX вв.(2).
Шихаб ад-Дин Ахмад ибн Мухаммад ибн Али ибн Хаджар ал-Хайтами родился в 909 году хиджры в небольшой египетской деревне Хайтам на западе страны, а умер в 974 году хиджры в Мекке. Он являлся специалистом в хадисоведении, каламе, фикхе (исламское право), усуле, тафсире (толкование Корана), грамматике арабского языка, логике и других дисциплинах. Им написано несколько десятков трудов, среди которых в Дагестане наибольшую популярность обрело правовое сочинение «Тухфат ал-Мухтаджбишарх ал-Минхадж», написанное в форме комментария к труду ан-Навави «Минхаджат-Талибин».
Дагестанские алимы проявляли большой интерес к сочинению ал-Хайтами и к его личности. Согласно Назиру ад-Дургели, дагестанский ученый XVI в. Али ал-Кабир ал-Гумуки (ум. 1528–29 г.) встречался в Мекке с ал-Хайтами и, соответственно, является первым из наших земляков, кто использовал его сочинение «Тухфат ал-мухтадж…» (3).
В XVIII в. двое дагестанских алимов написали свои комментарии к «Тухфат ал-мухтадж…». Во-первых, это Абдалкарим ад-Дагистани (ум. 1783 г.), написавший в 1778 г. труд «Тазкират ал-ихван», посвященный разъяснению отдельных положений ал-Хайтами. Во-вторых, это Абд ал-Хамид ибн ал-Хусайн ад-Дагистани (также аш-Ширвани, ал-Макки, умер в 1884 г.). Он поселился в Мекке, где согласно ад-Дургили, написал свои субкомментарии на сочинение ал-Хайтами «в больших томах», изданных с 1887 г. в Мекке и Египте (разные тома).
Кроме того, сочинение ал-Хайтами активно использовалось дагестанскими учеными для написания собственных работ по исламскому праву. В частности, им руководствовался верховный кади Имамата Муртазаали ал-Уради (ум. 1865 г.) при написании труда «ал-Мургим» — основополагающего труда, обосновывающего необходимость строительства Имамата Шамиля. В своей работе ал-Уради ссылается на классические труды шафиитских правоведов, а также на наиболее известные сочинения по исламскому богословию, Коран и хадисы Пророка. Помимо них, источниковой базой для ал-Уради служили следующие книги: «ал-Мухаррар» ‘Абд ал-Карима ар-Рафи‘и (ум. 1226), «Минхаджат-талибин» имама ан-Навави (ум. 1277) и «Нихайат ал-мухтадж» Зайн ад-дина Мухаммада ар-Рамли (ум. 1595) (4).
Этот же алим Муртазаали ал-Уради, согласно шайху Шуайбу ал-Багини, «сделал это сочинение («Тухфат ал-мухтадж…») доступным для понимания каждого, кто читал его. Он испещрил его примечаниями и комментариями так, что сделал текст этого сочинения подобным жилищу паука — паутине. В каждом сложном для понимания месте он написал примечания со ссылками на различные источники, которые помогали пониманию текста этой книги. Когда его спрашивали о решении того или иного вопроса по фикху, он, не глядя в текст и не задумываясь, наизусть читал лист или несколько листов из этой книги и говорил при этом: «Все, что содержится в сочинении «Тухфат» Ибн Хаджара ал-Хайтами, написано в моем сердце. Многие его предложения этой книги скрыты у меня в мыслях» (5).
Все вышеприведенное показывает важность данного сочинения для дагестанских алимов и его значимость в формировании исламского правового поля в Дагестане. Соответственно, сложно переоценить тот труд, который проделал алим Анвар аш-Шайхи ад-Дагистани при подготовке к изданию критического текста «Тухфат ал-мухтадж…» с комментариями дагестанских ученых. Всего им было использовано около 45 дагестанских рукописей четырехтомного труда ибн Хаджара ал-Хайтами.
Следует отметить многогранность исследования Анвара аш-Шайхи, поскольку помимо полноценного труда над самим текстом сочинения ал-Хайтами, выявления и сопоставления разных списков рукописей его сочинения в Дагестане, что само по себе является весьма сложной и трудоемкой задачей, им проделана большая работа по составлению большого корпуса комментариев дагестанских ученых, сбору биографических сведений об этих алимах и многое другое. Для автора рецензии в данном труде особый интерес представляли сведения археографического характера о выявленных аш-Шайхи рукописях, их переписчиках и биографии алимов, составивших комментарии и глоссы к «Тухфат ал-мухтадж…». Эти сведения содержатся в первом томе.
В труде использованы рукописи «Тухфат ал-мухтадж…», переписанные и откомментированные несколькими десятками дагестанских алимов. Приведем имена некоторых из них: Али-хаджияв ибн Амма-дада (Абу-Тураб) Салти; Халил-афанди ал-Ангиди (умер в 1907 г.), Джафар ибн Али ибн Усман ал-Хуради (скорее всего из анцухского селения Харада; сочинение переписано в 1787–88 г.); Хасан ибн Талхат ибн Абд ар-Рахман ал-Силди; Загалав (Курбанали) ал-Хварши (умер 1871 г.); Курбанали ал-Кванади, Има-Мухаммад ибн Курбан-Мухаммад ибн Махачилав ибн Махач ибн Усман ал-Анчихи; кади Рамазан ибн Али ал-Мукуки (Цунта); Зайд ибн Исламбулат ал-Куркли; Ихакул Мухаммад ал-Силди; Султан-Мухаммад ат-Тухи; Наджм ад-Дин ибн Имам-Мухаммад ибн Мухаммад ибн Али ал-Бежти; Мухаммад ибн Чаранав ал-Мугухи; Галбац-дибир ал-Карати; Курбан-Мухаммад ал-Кутиши; знаменитый Мухаммад ибн Муса ал-Кудуки; Мухаммад ибн Хаджияв ал-Ахалчи; Дибирасулав ал-Гигали; Багаудин ал-Убухи; Хаджияв ибн Хасан ал-Кутиши и другие алимы. В ходе работы Анвар аш-Шайхи использовал и экземпляр рукописи, принадлежащий автору данной рецензии и переписанный его односельчанином — Усман-дибиром ал-Ири (1813–1896).
В итоге длительной исследовательской работы Анвара аш-Шайхи, продлившейся около пяти лет, в свет вышел фундаментальный труд объемов в 10 томов. Отличное издание этого труда на качественной японской бумаге с отличной тисненой обложкой в одной из лучших типографий Ливана, считающегося по праву центром книгопечатания в арабском мире, делает его ценным приобретением и украшением библиотеки любого алима. Каждый из 6 тысяч экземпляров данной книги упакован в отдельную картонную коробку для удобства покупателя, и благодаря узнаваемому оформлению мы видим ее в многочисленных постах алимов и студентов из всех стран, в которых распространен шафиитский мазхаб суннитской ветви ислама. Прежде всего, это Египет с его ведущим исламским научным центром — университетом «ал-Азхар», в котором традиционно доминирует шафиитский мазхаб. Вслед за ним идут Индонезия, Малайзия, южная Индия и вся юго-восточная Азия. На Ближнем Востоке это Курдистан, Йемен, часть Сирии и Саудовской Аравии. В Африке шафиитский мазхаб доминирует в восточной части, главным образом, на побережье (Сомали, Эфиопия, Танзания, Кения, Эритрея).
Таким образом происходит позиционирование дагестанской правовой школы во всем исламском мире, который узнает о феномене средневековой правовой культуры в Дагестане, уникальном для территории, ныне входящей в состав России. Можно смело сказать, что в позднее средневековье Дагестан являлся ведущим научно-образовательным центром для всех мусульман современной территории России, но это признание, сделанное исследователями начала ХХ в., находит подтверждение только на примере подобной исследовательской работы Анвара аш-Шайхи ад-Дагистани.

1. Бобровников В.О., Шехмагомедов М.Г., Шихалиев Ш.Ш. Мусульманское право и обычай в российском Дагестане: источники и исследования: хрестоматия. СПб., 2017. С.43.
2. Шихсаидов А.Р., Тагирова Н.А., Гаджиева Д.Х. Арабская рукописная книга в Дагестане. Махачкала, 2001. С.159.
3. Назир ад-Дургели. Услада умов в биографиях дагестанских ученых (Нузхат ал-азхaнфuтарaджим ‘уламa’ Дaгистaн) / пер. с араб., комментарии, факсимильное издание, указатели и библиография подготовлены А.Р.Шихсаидовым, М.Кемпером, А.К.Бустановым. М., 2012. С.38.
4. Хапизов Ш.М., Шехмагомедов М.Г. Муртазаали из Урада — верховный кадий имамата. Махачкала, 2018. С.70–71.
5. Шуайб б. Идрис аль-Багини. Табакат ал-хваджакан ан-накшбандийа ва садат машайих ал-халидийа ал-махмудийа. Дамаск, 1996 (на араб. яз.). С.391.

Имам аш-Шафии и особенности его мазхаба

Первые столетия распространения ислама были расцветом богословской мысли. В этот период интенсивно развивались разнообразные сферы коранических наук, хадисоведения и фикха. Интеллектуальное продвижение часто происходило через очные диспуты величайших мусульманских учёных, среди которых были основатели мазхабов.

Богословом, который совершенствовал своё учение не только посредством скрупулёзного исследования источников, но и через открытые дебаты с коллегами, был Мухаммад аш-Шафии. В честь этого учёного назван один из самых распространённых суннитских мазхабов в фикхе.

Жизненный путь имама аш-Шафии

Абу Абдулла Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии появился на свет в 150 году по Хиджре (767 году по Милади) в городе Газа. Родители были родом из Священной Мекки и оказались в Палестине, поскольку глава семейства занимался военным делом. Отец Мухаммада умер, когда сын был в двухлетнем возрасте. И его мать приняла решение вернуться обратно в Мекку. Сам Мухаммад аш-Шафии был из числа курайшитов, при этом его родословная соприкасается с кланом Бану Хашим, от которого происходит Заключительный посланник Всевышнего (с.г.в.).

В Мекке будущий основатель нового религиозно-правового мазхаба посвящал всё своё время учёбе и науке. Согласно некоторым источникам, уже в восемь лет Мухаммад аш-Шафии знал наизусть Священный Коран. К десяти годам он выучил фундаментальный труд «Аль-Муватта». Переехав из Мекки в Медину, Мухаммад стал ходить на уроки автора этой работы имама Малика ибн Анаса, которого поразила широта познаний и способности ученика.

Уже в более зрелом возрасте аш-Шафии посещал занятия одного из основателей ханафитского мазхаба Мухаммада аш-Шайбани. С последним его связывает любопытная история. Находясь в Наджране, имам аш-Шафии был обвинён в распространении призывов к смещению существующей в государстве власти. Кроме того, его поспешили причислить к шиитам, что ещё больше усугубило и без того непростое положение учёного. Имама аш-Шафии перевезли в Сирию, где у него состоялся разговор с главой государства Харуном ар-Рашидом. Взгляды имама вызвали у халифа симпатию, однако освобождение из тюрьмы наступило только после заступничества Мухаммада аш-Шайбани, работавшего в то время главным судьёй (кадыем) в Багдаде. Аш-Шайбани настоял на том, чтобы Мухаммад аш-Шафии перебрался к нему в город.

Вместе с тем посещение уроков багдадского кадыя оставляло у имама неоднозначные впечатления. С одной стороны, аш-Шафии с глубочайшим интересом открывал для себя тонкости ханафитского мазхаба, а с другой – ему решительно не нравилась критика имама Малика ибн Анаса, которая часто звучала из уст Мухаммада аш-Шайбани. При этом имам аш-Шафии не хотел устраивать публичный спор со своим другом. Аш-Шайбани, узнав о возражениях своего ученика, настоял на том, чтобы их интеллектуальный диспут могли наблюдать все желающие. В итоге победа на дебатах о наследии имама Малика ибн Анаса осталась за Мухаммадом аш-Шафии. Примечательно, что исход богословского противостояния никак не сказался на дружбе двух учёных. Мухаммад аш-Шайбани признал своё поражение, но добрые чувства по отношению к аш-Шафии у него только усилились. Этот пример хорош тем, что он показывает то, каким образом должны вестись дискуссии среди мусульман. Имеющиеся разногласия по поводу второстепенных моментов не должны становиться настоящим яблоком раздора между людьми, исповедующими одну веру.

Одновременно с этим основатель шафиитского мазхаба получил покровительство со стороны халифа Харуна ар-Рашида. Это заметно отразилось на его финансовом положении, что, в свою очередь, сказалось на возможности имама путешествовать и обогащать свои представления об окружающем мире. Впоследствии Мухаммад аш-Шафии обосновался в Каире, где и умер в 204 году по Хиджре (820 год по Милади).

Что отличает шафиитский мазхаб

Мазхаб имама аш-Шафии представляет собой своеобразную реакцию на ханафитскую и маликитскую богословско-правовые школы, под влиянием которых он первоначально образовался. В его рамках была проведена попытка снять некоторые противоречия между сформированными ранее мазхабами и упростить их. Так, например, шафииты в выведении богословско-правовых суждений обращаются к словам Пророка Мухаммада (с.г.в.) и практике мединских ансаров, не обращая на это слишком пристального внимания, как маликиты. Кроме того, находит своё отражение в рамках шафиитского мазхаба и маликитское положение о богословских решениях, принятых для общественной пользы (истислах). Не будет ошибочным утверждение, что шафиитский мазхаб занял промежуточное положение между сторонниками использования разума при выведении суждений (асхаб ар-райи) и лагерем буквалистов (асхаб аль-хадис).

Естественно, Священный Коран и Благородная сунна не перестают оставаться главными источниками права в рамках этого мазхаба. Однако к хадисам шафииты обращаются только в том случае, если соответствующие аспекты не отражены в Коране. При этом важно, чтобы хадисы передавались через мединских сподвижников. Единое мнение мусульманских учёных (иджма) также занимает отдельное место в иерархии методов шафиитского мазхаба. Из созданных ранее богословско-правовых школ перекочевали такие источники, как кыяс (суждение по аналогии) и истихсан (исправление кыяса, если его нормы не работают в новых условиях).

Шафиитский мазхаб в настоящее время является одной из наиболее распространённых богословско-правовых школ. Его последователей можно встретить в самых разных уголках планеты: Малайзии, Индонезии, Египте, Восточной Африке, Ливане, Сирии, Пакистане, Индии, Иордании, Турции, Ираке, Йемене, Палестине. Кроме того, представлен этот мазхаб и в России – чеченцы, аварцы и ингуши традиционно придерживаются именно его положений в религиозной практике.

Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!

Открываем тайны религии Аварцев: какой Мазхаб представлен в Дагестане

В статье мы расскажем о том, какой Мазхаб преобладает среди Аварцев в Дагестане, какие его особенности и как он повлиял на культуру и традиции этой народности. Вы узнаете о различных школах Мазхаба, его истории и развитии в Дагестане, а также о том, как сегодня соблюдаются его законы и правила. Если вы интересуетесь религиозной культурой традиционных народностей России, то эта статья станет для вас отличным источником информации и знаний.

Религия Аварцев, живущих на юге Дагестана, волнует и удивляет многих ученых и любопытных людей. Этот народ на протяжении долгих веков смог сохранить свои традиции и верования в суровых условиях горных пастбищ и земледелия. Культура Аварцев объединяет их в единую народность с общим языком и историческим прошлым, а также с едиными религиозными убеждениями, которые имеют свою уникальность и особенности.

Одной из главных особенностей Аварцевской религии является то, что она основана на исламе — все верующие признают Коран и учение Пророка Мухаммада. Однако, Мазхаб, который выбирают Аварцы, отличается от традиционной суннитской школы мысли, преобладающей в мире Ислама.

Более подробно разберемся, какой Мазхаб и почему его приняли именно Аварцы в следующих пунктах этой статьи. Мы расскажем о тонкостях религиозной жизни Аварцев, дадим объяснения и интерпретации их обычаев изнутри, а также рассмотрим, как религия Аварцев изменилась и как ныне развивается.

Мазхаб в религии Аварцев: что это?

Мазхаб — это концепция в исламе, означающая правовую школу или теологическое учение. В религии Аварцев мазхаб является ключевым элементом, основывающимся на учениях суннитского ислама.

Существуют четыре главных мазхаба в суннитском исламе, которые отличаются в основном толкованием Корана и Сунны: Ханафитский мазхаб, Маликийский мазхаб, Шафиитский мазхаб и Ханбалийский мазхаб.

В религии Аварцев преобладает Шафиитский мазхаб, который был введен в Дагестан в VIII веке. Шафиитский мазхаб учит практиковать ислам в соответствии с пониманием пророка Мухаммеда и его ближайших сподвижников.

Как сочетаются вероисповедания в Аварской религии?

Аварская религия включает в себя несколько вероисповеданий. Однако, они не являются противоположными друг другу, а, наоборот, гармонично сочетаются и дополняют друг друга.

В основе аварской религии лежат традиции и культура народа Аварцев. Верующие могут исповедовать ислам, православие или язычество, но при этом сохраняют свои традиции и обряды.

Ислам в Аварии является доминирующей религией и включает в себя все основные мазхабы, такие как ханафиты, шафеиты, маликиты и ханбалиты. Однако, практика ислама в Аварии отличается от практики в других регионах, поскольку учитывает традиции народа Аварцев.

Верующие могут также исповедовать православие. Христианство пришло на земли Аварцев в IV веке и с тех пор продолжает сосуществовать с остальными религиями. Христиане Аварии практикуют православные обряды и святыни, но при этом сохранили свои национальные традиции.

Некоторые аварцы до сих пор исповедуют язычество, которое было распространено до прихода ислама и христианства. Оно основывается на вере в различных богов и богинь, а также поклонении природным явлениям.

abu_yunus

"Согласно мнению шафиитов, при рассмотрении вопроса об обнажении женщиной лица и кистей рук следует рассмотреть три возможных ситуации:

1. При взгляде на эти обнаженные лицо и кисти рук существует серьезная опасность впадения в смуту, которая может привести к недозволенной половой связи или к желанию уединиться с посторонней женщиной. В таком случае и взгляд, и обнажение указанных частей тела является абсолютно запретным согласно единодушному мнению исламских ученых, как указал на это имам аш-Шафии, да будет доволен им Аллах Таала.

2. При взгляде на открытые лицо и кисти рук мужчина испытывает сексуальное наслаждение, которое, впрочем, не настолько сильно, чтобы ввергнуть человека в смуту. Однако и в этом случае на женщине лежит обязанность сокрытия лица и рук от кончиков пальцев и до самого запястья, как с внешней, так и внутренней стороны.

3. При взгляде на указанные части тела мужчина не испытывает полового влечения, равным образом не существует ни малейшей опасности впадения в смуту. Относительно такой ситуации шафииты высказывают следующих два мнения:

а. Согласно верному мнению, не дозволяется смотреть на обнаженные лицо и кисти рук женщины в любом случае, даже когда мужчина не опасается смуты и не испытывает сексуального наслаждения во время обращения взгляда. Данное мнение высказали следующие шафиитские ученые:

ан-Навави в книге "аль-Минхадж";

Абу Али ат-Табари;

Абу Исхак аш-Ширази;

И имам аль-Джувайни, да будет доволен им Аллах Таала, подтверждая истинность сей позиции, ссылается на согласие исламских шейхов относительно того, что женщинам не дозволяется покидать свои дома, обнажив лица свои. Также взгляд на женское лицо способствует возникновению полового влечения и сопряжен с возможностью впадения в смуту, которое может привести к прелюбодеянию. Ведь сказал Всевышний Аллах: "Скажи (о, Пророк) верующим, дабы потупляли они очи свои" (сура ан-Нур, 30-ый аят).

Кроме того, стремление предотвратить пагубные последствия, а также отстранение от детального рассмотрения сих состояний (т.е. со страстью ли смотрят или без нее), как в случае уединения с посторонней женщиной (что есть "харам" в любом случае), более соответствует заложенным в Шариате высшим принципам нравственности и справедливости.

Сказал имам Такиюддин ас-Субки, да будет доволен им Аллах Таала:

"То что лицо женщины и кисти рук её являются "ауратом", с точки зрения взгляда на них (со стороны постороннего мужчины), но не с точки зрения условий действительности "ас-солята", более всего соответствует фикховым правилам (аль-Каваид), разработанным шафиитскими учеными".

б. Данная позиция состоит в дозволенности взгляда на лицо и кисти рук, а также в дозволенности обнажения их перед посторонним мужчиной при условии отсутствия полового влечения и опасности впадения в смуту. Сказал Всевышний Аллах в суре "ан-Нур" (31-ый аят):

"И пусть не показывают они (женщины) свои красоты, кроме того, что явлено из них". По мнению толкователей Курана, под словами Аллаха Таала "кроме того, что явлено из них" следует понимать дозволенность открытия лица и кистей рук. Данное мнение о дозволенности их обнажения имамы ан-Навави и ар-Рафии, да будет доволен ими обоими Аллах Таала, отнесли к большинству шафиитских шейхов. Сказано в книге "аль-Мугиммат":

"Это мнение — истина в виду того, что большинство шейхов разделяет его. "

Сказал имам аль-Булькыни, да будет доволен им Аллах Таала:

"Предпочтение одного мнения перед другим зависит от силы "далиля" из Курана и Сунны по степени явности указания на "хукм". Поэтому, если будешь исходить из слов Всевышнего Аллаха: "Скажи (о, Пророк) верующим, дабы потупляли они очи свои" (сура ан-Нур, 30-ый аят), а также из шариатского принципа предотвращения дурных последствий (садду ззараиа), придешь к предпочтению мнения о запретности обнажения лица и кистей рук. Если же будешь исходить из слов Аллаха Таала: "И пусть не показывают они (женщины) свои красоты, кроме того, что явлено из них". (сура "ан-Нур", 31-ый аят), придешь к предпочтению мнения о дозволенности обнажения сих частей тела. Однако "фетва" мазхаба Шафии основывается на том, что говорит имам ан-Навави в книге "аль-Мингадж"".

То есть первое мнение, указывающее на недозволенность обнажения лица при любых обстоятельствах, есть самое предпочтительное мнение в шафиитском мазхабе".

(Здесь кончаются слова из книги "Хукмуль ислам фи нназари валь аура", стр. 30)

В конце следует сказать, что, хотя "фетва" в шафиитском мазхабе состоит в запретности взгляда на лицо и кисти рук, а также обнажения их при любых обстоятельствах, шафииту разрешено следовать второму мнению, состоящему в дозволенности открытия сих частей тела при обязательном условии отсутствия полового влечения и опасности впадения в смуту. Все это вследствие необходимости, состоящей в том, что большинство женщин сегодня выходит из дома на улицу и в общественные места. По этому вопросу имам Ибрагим аль-Байджури, да будет доволен им Аллах Таала, в "аль-Хашия" (том I, стр. 181) говорит:

"Дозволяется следование второму мнению особенно в наше время, когда многие-многие женщины выходят из дому на улицу и рынки".