Ысыах – праздник солнца в Якутии
Ысыах принадлежит к одним из самых древних праздников Якутии. Края проживания якутов редко радуют тёплыми солнечными нями, а потому приход весны и лета у этого народа почитался по-особенному. Об Ысыахе сложено немало преданий и историй, однако ни один исследователь не скажет точно, когда впервые в Якутии начали отмечать этот праздник.
Он связан с чествованием духов Неба, ярчайшим воплощением которых является солнце. Интересно, что этническое название якутов, саха, переводится как “свет”, “солнечный огонь”. И то тоже указывает на большое значение Ысыаха в жизни людей. Как же отмечали в старину этот праздник? И как его празднуют в Якутии сегодня?
Ысыах называют якутским Новым годом
Праздник солнца Ысыах
Якуты – удивительный народ, что сумел сохранить многие старинные обычаи и традиции, полученные от предков. Вторая половина июня у многих народов Сибири издавна ассоциируется с приходом нового года, периодом возрождения и надежд.
День летнего солнцестояния, 22 июня, является главной датой Ысыаха. Несмотря на то, что праздник этот зародился много столетий тому назад, его традиции не слишком поменялись, а многие ритуалы якуты и вовсе соблюдают в строгом соответствии с древними обычаями.
Как рассказывают предания, во время Ысыаха на землю прибывают солнечные боги Айыы. Именно для них народ Якутии устанавливает коновязь, что называется Айыы Сэргэ.
Такие ритуальные столбы считаются главным символом праздника. Устанавливают их неспроста, ведь, как верят якуты, боги приезжают на землю на своих необыкновенным огненных конях, что всюду сопровождают всадников.
Символы Ысыаха
Сэргэ, коновязь, в Якутии с давних времён связана с почитанием божеств и культом лошадей. Кочевой народ считал коней своими покровителями, а столбы коновязи устанавливали рядом с жилищами.
Сэргэ нельзя было выкопать и выбросить – деревянный столб должен был сам, от времени, прийти в негодность. Коновязь олицетворяла духа-хранителя данного участка. На каждом из столбов куты вырезают три горизонтальных полосы.
Верхняя предназначена для лошадей богов небес, средняя – для человечески коней, а нижняя – для животных властителей подземного мира. На мой взгляд, в сэргэ якуты видят особый ритуальный предмет, вместилище энергий трёх миров, что обладает необыкновенной силой.
Коновязь – символ Ысыаха
История, взятая из легенд
Когда появился Ысыах, сказать невозможно. Известно лишь, что этот праздник уходит корнями в такую древность, где не могло быть источников или сохранившихся свидетельств.
О происхождении праздника рассказать могут якутские легенды. Если верить им, прародитель племён Якутии, Эллэй Боотур, ввёл традицию празднования Ысыаха. Он собирал свой народ в начале лета, предлагая людям повеселиться, выпить молока и кумыса, устроить соревнования.
Особенное место в празднестве уделялось чествованию солнца, что дарит урожай, даёт жизнь всему живому на земле. Ысыах и сегодня сохраняет этот смысл. Кроме того, это торжество означает пору восстановления сил после суровой северной зимы и время возрождения.
Как гласят предания, во время десятидневного празднования Ысыаха Эллэй Боотур каждый день повторял: “Пускай таким же будет удел наших детей!”. Так он желал последующим поколениям якутов счастья и процветания которое приносят летнее время и солнце.
Традиции Ысыаха
Если вы хотите побывать на настоящем этническом празднике, что практически не изменился со времён своего появления, отправляйтесь на Ысыах. В наши дни сохранилось большинство древних ритуалов и обрядов, которые якуты свято хранят.
Чаще всего Ысыах проводят на открытых участках. Идеальным местом считается полянка, окружённая берёзами (это дерево, как говорят поверья якутов, отпугивает нечисть и злых духов).
В центре выбранного участка устанавливают главный символ праздника – коновязь. Для Ысыаха якутские мастера резьбы по дереву готовят особенные сэргэ. Такие столбы украшают сложными вырезанными узорами, их венчает деревянная лошадиная голова.
Небесные лошади богов должны быть благосклонны к людям, а потому коновязь украшают лентами разных цветов. Сами сэргэ – это священные столбы, которые могут одарить человека особой силой. Чтобы год был благополучным, а мечты непременно исполнились, якуты касаются всех сторон коновязи.
Неподалёку от установленный сэргэ создаётся своего рода капище. В центре маленького круга, созданного из бересты и лент, строится миниатюрный шалаш. Он представляет собой уменьшенную копию настоящего жилища якутов. Неподалёку от него, возле огня, якуты расставляют посуду, наполненную кумысом, напитком, что готовится из кобыльего молока.
Главным обрядом Ысыаха является Кюн Керсютэ – встреча восходящего солнца. В день летнего солнцестояния не принято ложиться спать, ведь можно пропустить рассвет. Появление светила на небосклоне для якутов связано с необыкновенным чудом.
Солнце возвещает о наступлении поры возрождения, о новом цикле жизни. Именно при проведении Кюн Керсютэ совершается окуривание и разведение костра, дым которого призывает небесных богов спуститься на землю.
На Ысыах якуты встречают солнце
Ысыах – один из самых причудливых и таинственных праздников, что успешно сохранился до наших дней и продолжает жить. Его обряды могут показаться необычными или странными, но в них заключена суть верований предков якутов, их культура, которая бережно сохраняется, переходя от одного поколения к другому. Узнавая об особенностях обычаев, невольно проникаешься безграничным уважением к якутскому народу, что сумел сберечь для нас удивительный и очень древний праздник Ысыах.
Якутский праздник Ысыах
Ысыах (якут. ыһыах) — это древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце. Случилось так, что именно якуты смогли сохранить наибольшее число обрядов и алгысов (благословений) древней веры в Небо. Живым доказательством тому становится 22 июня — день летнего равноденствия и, вместе с тем, начала короткого северного лета. Народ саха всегда поклонялся Солнцу и Огню в их божественном, метафизическом смысле. Даже корень «сах» этого слова означает огонь, солнечный свет или просто — свет.
Сценарий Ысыаха предусматривает, что на Землю прибудут солнечные божества Айыы. Поэтому для них устанавливается Айыы Сэргэ — божественная коновязь. Ведь боги приедут на своих огненных лошадях.
Сэргэ (якутский сэргэ — «коновязь») — ритуальные столбы у якутов. Сэргэ означает, что у местности, где оно установлено, есть хозяин. Ставится в виде обработанного столба у балагана, у ворот дома («пока стоит сэргэ — семья жива»). Нельзя разрушать сэргэ — оно должно само прийти в негодность. Сэргэ связано с культом коня и также является символом дерева жизни, мирового дерева, объединяющего три мира. На столбе вырезаются три горизонтальные канавки. Верхняя предназначается для привязывания коней небожителей верхнего мира, средняя — для коней людей, и нижняя — для лошадей подземного мира. В прошлом сэргэ устанавливались во время посвящения шамана (обряд шанар). В местах захоронения шаманов устанавливались очень высокие сэргэ — для коновязи богов и духов.
Слово «Ысыах» можно перевести словами «кропить», «окроплять». В этот день говорят и поют добрые напутствия — Алгыс. Они обращаются не только к Айыы и Тангара, но ещё и к людям и природе — лесам, полям, озерам, рекам.
Позже начинаются рассказы о том, что было сделано, какие моменты в жизни особенно волновали за прошедший год, что было потеряно, а что обретено, чего удалось добиться.
Кстати, последнее использовали в годы социализма. Ысыах столь значим для якутского народа, что его решили не отменять и не запрещать, но прибавить ему советской реальности. В результате на трибуны выходили представители партии и советской власти, руководители хозяйств, простые рабочие и охотники. И говорили о том, как они выполняют пятилетний план. После этого чествовали передовиков и начинались народные гулянья. Конечно, ничего плохого в этом не было, но суть и смысл праздника, как способа единения человека и Неба, был утерян.
Национальный праздник Ысыах
Ысыах в Якутии длится несколько дней, поэтому и был назван фестивалем. Порядок проведения Ысыаха утверждается на республиканском уровне. В глубокой древности это время не входило в календарь и уравнивало сбой одинаковых дней в месяцах. В ходе этих дней проводились десятки обрядов. В основном они связаны с кормлением и поением Огня, Солнца и Неба. Это символизирует отношение, которое устанавливало тенгрианство между богами и людьми. Участники празднования ведёт себя перед богами так, как вели бы в случае приезда уважаемых и любимых старших родственников. Хочется и накормить, и показать силу, ловкость, удивить танцем, обновами с якутскими орнаментами и узорами, поговорить, поделиться тем, что на душе. Именно это и является основным мотивом Ысыах.
Следует обратить внимание на то, что якутский праздник Ысыах всегда был и остаётся весёлым и по-детски наивным. Сама его атмосфера камня на камне не оставляет от представления о подобных мероприятиях, как о каком-то мрачном языческом мракобесии с кровавыми жертвоприношениями, унылыми шаманом и заунывной музыкой. Вот примеры некоторых состязаний, которые проводятся в ходе празднования. Прыжки на одной ноге, прыжки на двух ногах по меткам, конкурс на поедание наибольшего количества пищи и выпивания наибольшего количества кумыса. Можно подумать, что тоже самое придумывают и пионервожатые в пионерских лагерях или массовики-затейники. Правда, дети и взрослые редко воспринимают такие состязания с восторгом.
В ходе Ысыах же играют с большим энтузиазмом. Дело в том, что каждая такая игра является символическим актом перепрограммирования своей судьбы. Еда играет роль символа достатка, а прыжки позволяют перепрыгнуть через неудачи. В результате люди меняют свою судьбу на целый год вперёд. Меняют в положительном ключе, потому что и в спортивных, и в шуточных состязаниях, как и в гаданиях, счастливая судьба предопределена с самого начала. Ведь происходит всё это перед богами с конскими упряжками за спиной, перед Небожителями, вестниками Отца всего сущего — Тенгри.
Ысыах Олонхо
Традиция празднования Ысыах неразрывна с эпосом народа Саха Олонхо. Настолько, что полное название праздника состоит из двух слов — Ысыах Олонхо. Взаимосвязь можно выразить примерно так: Олонхо — охватывает огромнейший пласт пространства и времени. Именно в этом эпосе говорится о том, что Бог, Юрюҥ Айыы Тойон, сотворил всё то, что мы можем или не можем воспринимать, богов и человека, животное царство и мир духов. При этом человеку дарован Срединный мир. Люди являются родственниками божеств-айыы. Поводья и уздечки, которые держат за спинами люди — это символы тех поводьев и уздечек, которые держат в руках небожители. Они управляют людьми, но не в качестве рабов. Скорее, божества видят ограниченность людей и приходят на помощь в трудных ситуациях.
В виде эпоса Олонхо представляет собой собрание поэм. В них рассказывается о судьбе племени Айыы аймага, которое было послано из Верхнего мира (Үөhээ Дойду) в Средний (Орто Дойду). Это и есть тот мир, который способны воспринимать люди. Истории рассказывают о том, как происходило заселение, с какими препятствиями пришлось встретиться героям, как они противостояли трудностям. При этом герои часто вступают в схватки с представителями племени Абасы — Нижнего мира (Аллараа Дойду).
По традиции, Олонхо исполняется без музыкального сопровождения. Сказители (олонхосуты) используют особую тональность. Они или проговаривают стихотворные строфы особым речитативом, или поют строфы. Всё это делается с соблюдением особой тональности.
Олонхо полностью пропитано духом тенгрианства. Оно является посланием предков, а основным способом передачи информации древние саха сделали даже не сами стихи, а их символизм и вытекающие из него ритуалы. Какое-то время они практически полностью были заменены театральностью. Сказители читали стихи, танцоры танцевали танцы, даже шаманы кормили кумысом небо, огонь, солнце и лужайки в виде дани традициям с элементами фольклора. Теперь ситуация стала коренным образом меняться. Поговаривали даже о том, что нужно полностью отказаться от театральной стороны и оставить только сакральную часть ритуалов и обрядов. Но такой радикальный подход не прошёл из-за самой природы тенгрианства, которая никогда не ставила во главу угла собственные ценности.
Ысыах в Якутии
Если сделать Ысыах наполненным именно якутскими культовыми обрядами, то как тогда проводить его в Мирном или другой точке Якутии, где живут православные и атеисты со своими ценностями? Праздник касается всех, он якутский, но при этом общечеловеческий, поскольку тенгрианство когда-то было не только верой представителей всех тюркских народов, но вообще всего человечества, ибо это вера в Единого Бога.
Якутский ысыах это даже не праздник, а особое состояние. Традиционно в Якутии проводится один главный — Ысыах Олонхо в каком-то районе. Это праздник республиканского уровня. К примеру, в 2017 году он будет проходить в Вилюйском районе, в 2018 году – в Алданском, а в 2019 году — в Намском улусе. В это же время Ысыах будет проходить в каждом селении. Это главный праздник всего народа саха, и не только. Наоборот, якуты очень рады гостям и всегда стремятся приглашать самые разные коллективы со всех уголков России.
Осуохай
Далеко не случайно наиболее кульминационным моментом праздника является якутский Осуохай. Это символическое единение всех людей в одном большом хороводе. Совершая размеренные движения они движутся по направлению Солнца. Ведущий олонхосут непрерывно исполняет песни, которые возносят хвалу всему тому, что происходит. Движение может начаться днём и продолжаться до восхода солнца. Однако в некоторых улусах якутский танец Осуохай длится три дня и три ночи. Разумеется, участники меняются. Это не марафон на выносливость. Главное, чтобы хоровод длился и длился долгие часы, наполняя участников и зрителей энергией единения.
Согласитесь, непосвящённый турист может сделать снимки и назвать всё это фольклорным танцем. Может быть это так, но при этом ещё и коллективная молитва и медитация.
Ысыах Туймаады
Ысыах в Якутске проводится в местности Ус Хатын. Праздник встречи лета, который проходит в столице Республики Саха, с уважением называют Ысыах Туймаады. В конце июня в местности Ус Хатын, рядом с городом Якутск, собираются люди со всех концов республики, чтобы вместе отпраздновать этот особый праздник. Даже мэр Якутска принимает участие в торжественном открытии мероприятии. В течение двух дней здесь проводятся различные праздничные мероприятия: конные скачки, спортивные состязания, танец осуохай, кумысопитие, застолья, концерты с участием звезд якутской эстрады, встреча солнца и т.д. Чтобы не портить национальный якутский праздник, во время проведения Ысыаха продажа спиртных напитков запрещается по всему городу.
Ысыах Туймаады стал настолько известным, что сюда приезжают гости с других городов России, даже представители различных стран. Ведь этот праздник полностью отражает всю сущность якутской культуры. Кроме Ысыаха Туймаады и Олонхо, проводится еще Ысыах молодежи, как говорит само название, праздник встречи лета, посвященный молодежи. Также ежегодно проводится Ысыах Манчаары, праздник со спортивным уклоном. Все уважающие себя спортсмены Якутии ждут этого праздника, чтобы помериться своими силами и обменяться опытом в спортивных состязаниях.
Ысыах
Раннее утро. Небо светлеет, над горизонтом загорается огненная полоса, и тундру заливает ласковый свет. Тысячи людей поднимают руки навстречу солнцу. Каждый верит: сегодняшний день принесет радость и добро.
Содержание
Так начинается Ысыах, древний якутский праздник, посвященный возрождению природы после долгой зимы и общению с небом и солнцем. Отмечают его в день летнего солнцестояния. Встреча солнца – обязательный обряд народа саха, с которого начинается череда торжественных ритуалов, щедрых угощений, игр, песен и танцев.
Молитва
Ысыах овеян молитвами и полон надежд. В этот день, самый главный в году, люди обращаются к божествам айыы, благодаря их за милость и щедрость, прося исцеления, благословения и защиты на будущий год. Шаман разводит костер, чтобы обратиться к высшему божеству Юрюнг Айыы Тойону.
Осуохай
Осуохай – гигантский ритуальный хоровод, танец-молитва, объединяющий всех, кто присутствует на празднике. Взявшись за руки, люди поют и танцуют, двигаясь по кругу, как солнце, и в песне обращаясь к божествам. Считается, что осуохай «вертит природу».
Программа
Ысыах – самый главный праздник, и отмечают его так, чтобы запомнилось на весь год. Обряды, спортивные состязания, песни, танцы, конкурсы чередуются и сменяют друг друга, и самый длинный день в году пролетает как один час.
Минимум 10 вещей, которые нужно успеть сделать
1. Встретить рассвет и посмотреть, как солнце поднимается над тундрой.
2. Вместе со всеми станцевать осуохай. Не бойтесь просить божеств исполнить ваши желания: не имеет значения, гость вы или местный – в хоровод с радостью принимают всех.
3. Побывать на конкурсе на лучшего запевалу.
4. Купить сувениров на ярмарке народных промыслов. Такая каждый год проходит в местности Ус Хатын. Обратите особое внимание на вещи, сплетенные из конского волоса.
5. Досыта наесться настоящей якутской еды. Щедрое угощение – обязательная часть Ысыаха! Главные блюда на столе – кумыс и жеребятина, а кумысопитию даже посвящен отдельный ритуал.
6. Посмотреть на Игры Дыгына – это спортивные состязания, которые проводятся на Ысыах. Участники соревнуются в переносе каменных глыб, прыжках, борьбе, стрельбе из лука и других традиционных видах спорта.
7. Полюбоваться на нарядные костюмы. На Ысыах принято наряжаться в традиционную одежду, и здесь есть на что посмотреть, ведь якутский костюм – один из самых интересных и самобытных на Севере.
8. Послушать традиционную якутскую музыку. Празднование сопровождается пением хомуса – национального язычкового инструмента. В древности считалось, что пение хомуса очищает сознание и укрепляет жизненную силу. Хомусу вторят серебряные колокольчики, приветствующие солнце.
9. Поучаствовать в Алгысе, обряде благословления гостей. Молитвы и травяной дым прогонят злых духов.
10. Загадать желание и поверить, что оно обязательно сбудется. Как же иначе? Ведь Ысыах – это торжество единения, добра, света и радости.
Рекорды
Ысыах – один из самых массовых праздников в мире. Его любят и отмечают с душой. В каждой местности или городе на праздник собираются все, от мала до велика. Гостей и туристов приветствуют с радостью: чем больше людей, тем веселее! Неудивительно, что чуть ли не каждый год на Ысыахе ставят рекорды.
Самый большой осуохай в мире
В 2012 году во время празднования Ысыаха в течение 20 минут на 36 кругах одновременно водили хороводы более 15 тысяч человек. Диаметр самого большого круга – 97 метров.
Рекорд по массовому кумысопитию
В 2014 году 11 тысяч жителей Якутии одновременно приняли участие в обряде кумысопития и выпили 8 тысяч бутылок кумыса – около 4 тонн.
Рекорд по самому большому числу людей в национальных костюмах
В 2017 году во время праздника Ысыаха Туймаады-2017 в местности Ус Хатын собралось самое большое количество людей в якутских национальных костюмах: 16 620 человек.
Самый большой ансамбль хомусистов
В 2011 году на Ысыахе выступил самый большой в мире ансамбль хомусистов – 1344 человека.
Что такое Ысыах: традиции и обычаи
Ысыах (якут. ыһыах) — это древний якутский праздник, посвященный общению с Небом, зримым символом которого у народа саха является Солнце. Слово Ысыах можно перевести с якутского как «изобилие». Другие версии перевода — «кропить», «окроплять».
Когда отмечается Ысыах
На протяжении многих веков праздник отмечался в день летнего солнцестояния. Он, как известно, выпадает на 21 июня. В последнее время дата праздника стала «плавающей». В улусах Якутии праздник лета отмечают приблизительно с 10 по 25 июня. Так что за лето можно погулять сразу на нескольких праздниках. Но самые главные для всей Якутии – Ысыах Олонхо и Ысыах Туймаады.
В этом году в приложении 2ГИС создали интерактивную карту местности Ус Хатын. Теперь любой желающий сможет получить доступ к быстрой и точной навигации в данной местности, найти любую площадку, сооружение или тюсюлгэ.
Каждый год Ысыах Олонхо проходит в разных районах. В этом году эта честь выпала Полюсу Холода – Оймяконскому улусу.
История праздника
Как и многие праздники народов мира, Ысыах связан с языческими обрядами, темой плодородия. Отголоски этого дня встречаются и у других тюркских народов России. Легенда связывает праздник с прародителем всех якутов — Эллэй Боотуром. В древности у скотоводческих племен годичный цикл делился на две половины. Такие даты, как праздник Ысыах, являлись своеобразной чертой, делившей очередной плодородный сезон (Төгүрүк Сыл) пополам. Поэтому до недавнего времени Ысыах ошибочно принимали за якутский Новый год. Праздник на самом деле близок к новогоднему торжеству по смыслу, но, естественно, таковым не является.
Местные этнографы выделяют еще одну немаловажную роль праздника. Зима в Якутии долгая и суровая. Поэтому Ысыах — это еще и многовековой повод собраться своими семьями на природе и порадоваться долгожданн ому теплу.
Традиции праздника Ысыах
Как рассказывают предания, во время Ысыаха на землю прибывают солнечные боги Айыы. Именно для них народ Якутии устанавливает коновязь, что называется Айыы Сэргэ.
Такие ритуальные столбы считаются главным символом праздника. Устанавливают их неспроста, ведь, как верят якуты, боги спускаются на землю на своих необыкновенных огненных конях.
По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. С целью задобрить «небесных кобылиц» сэргэ украшают цветными лентами (саламой). В наше время символика сэргэ расширилась и она олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих северную республику.
Рядом с сэргэ обычно устраивают круг — тюсюлгэ (түһүлгэ). В центре тюсюлгэ располагают алтарь в виде миниатюрной урасы и аар багах (аар баҕах) с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом.
Кумыс в представлении саха является священным напитком и символом илгэ — белой благодати и изобилия, в которой заключен кут-сюр (кут-сүр — душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров.
Праздник начинается с древнего ритуала — окропления огня и земли кумысом, благословения присутствующих и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать. Все это исполняет алгысчит.